Dlaczego ludzie są psychologicznie skłonni nie ufać „drugiemu”


Niezależnie od tego, czy zamierzają zbudować mur, czy wyjść z międzynarodowej koalicji, populistyczni politycy lubią się trzymać z daleka od „obcych”, co wyraźnie uderza w ich rodzimą publiczność. Aby zrozumieć to zjawisko, psychologowie ewolucyjni i społeczni przedstawili proste wyjaśnienie. Ludzie, jak nam powiedziano, mają głęboko zakorzenioną skłonność do nieufności do „innych” – ludzi, którzy nie należą do naszej społeczności lub grupy.

Klasyczna praca opublikowana w 1970 r. Przez urodzonego w Polsce psychologa Henri Tajfela pokazała, jak szybko i arbitralnie nastoletni uczniowie tworzą poczucie lojalności wobec własnej grupy i uprzedzenia wobec grupy zewnętrznej, nawet gdy członkostwo w grupie było oparte na niczym innym preferencja dla jednego abstrakcyjnego artysty lub innego. Niedawno badania pokazują, że nawet przedszkolaki wolą bawić się z dziećmi z ich własnego pochodzenia etnicznego lub tymi, które mówią tym samym językiem.

Jedna z ewolucyjnych hipotez dotyczących naszej skłonności do lojalności w grupie jest taka, że ​​byłoby to korzystne dla naszych plemiennych przodków łowców-zbieraczy w ich rywalizacji z rywalizującymi plemionami (ponieważ grupy z bardziej lojalnymi i oddanymi członkami byłyby bardziej prawdopodobne, aby przetrwały i rozmnażały się). Walczące zachowanie jest widoczne u naszych szympansów-kuzynów, którzy tworzą koalicje w celu kradzieży terytorium grup rywalizujących, są cytowane jako dowód na poparcie tej teorii.

Jednak szympansy mogą nie być najodpowiedniejszym porównaniem gatunków do zrozumienia ludzi, i istnieje bardziej optymistyczne spojrzenie na zachowanie ludzi między grupami, które dotychczas było w dużej mierze zaniedbywane przez naukowców. W ostatnim numerze z Antropologia ewolucyjna, Anne Pisor z Washington State University i Martin Surbeck z Harvard University wyjaśniają, że wśród naczelnych ludzie są „odstraszaczami”. Mamy bardzo elastyczne podejście do osób postronnych: jesteśmy w stanie być bardzo tolerancyjni – spotykając się z osobami postronnymi lub „członkami grupy” i radząc sobie z nimi bez uciekania się do przemocy – a także być agresywni. Jak to się zgadza z naszym obrazem walczących zespołów homininowych w naszej historii ewolucji?

Podobnie jak wiele zwierząt społecznych, w tym kilka gatunków naczelnych, a także delfiny i słonie, my, ludzie, żyjemy w społeczeństwach znanych jako „fusion-fusion” – nasze wyznania są elastyczne; istnieje płynność w wielkości grup, w które się łączymy; a granice między naszymi grupami lub plemionami są porowate, w zależności od okoliczności. Na przykład, gdy żywność jest obfita, poszczególni członkowie gatunków rozszczepialnych tymczasowo rozpuszczą swoje mniejsze formalne grupy i mieszają się masowo.

W przeciwieństwie do tego, gdy brakuje żywności, jednostki podzielą się na rywalizujące ze sobą grupy w poszukiwaniu żywności w różnych lokalizacjach. Spokojne przenikanie się może również wystąpić w innych okolicznościach, na przykład gdy osoby z jednej grupy wyruszają na rozpoznanie, aby zobaczyć, gdzie inne grupy znajdują swoje łupy. W poszukiwaniu możliwości kojarzenia osoby z jednej grupy dokonają przeniesienia do innej grupy – proces ten może być poprzedzony wcześniejszym przeplataniem się i rozpoznaniem.

Te towarzyskie, skierowane na zewnątrz tendencje, które pozwalają nam zginać się w okolicznościach, są tak samo częścią naszej ewoluowanej natury, jak nasza skłonność do plemiennej lojalności i wojowniczości. Wyobraź sobie zatłoczony park w Londynie w środku lata. Plażowicze, czytelnicy, piłkarze, spacerowicze i miłośnicy pikników zjednoczyli się, by cieszyć się odrobiną ciepła. Podobnie jak słońce, może nie trwać tak długo (jest to obfite, choć bogate w zasoby sezonowe), ale chwilowo przynajmniej w powietrzu panuje wspólny nastrój. Granice parku przybliżają nas fizycznie, niż byśmy zwykle uważali za wygodne, ale nie mamy nic przeciwko – w naszej naturze jest to fuzja fuzji, która pozwala cieszyć się takimi chwilami lub przynajmniej je tolerować.

W rzeczywistości Pisor i Surbeck są przekonani, że ewoluowaliśmy, aby być wyjątkowo tolerancyjnymi wśród gatunków fuzji i fuzji i że ich korzenie leżą częściowo w naszych niezwykle dużych mózgach i stosunkowo wysokich wskaźnikach reprodukcji w porównaniu z innymi naczelnymi. Razem te cechy sprawiają, że jesteśmy wyjątkowo zależni od wysokiej jakości, wysokiego ryzyka (tj. Nieprzewidywalnego w czasie i miejscu) zapasów żywności i narzędzi. To z kolei będzie miało wpływ na nasze strategie żerowania, w tym na częstą potrzebę polegania na innych społecznościach w okresach niedoboru zasobów. „To nie znaczy, że ludzie byli lub są spokojni przez cały czas” – powiedział mi Pisor. „Ale tam, gdzie i kiedy dostęp do zasobów nielokalnych jest ważny, ludziom często udało się znaleźć sposoby na tolerancję wobec członków innych społeczności przynajmniej przez jakiś czas.”

Podczas gdy uczeni wcześniej koncentrowali się na wojujących szympansach jako sposobie uzyskania wglądu w ewolucyjne pochodzenie naszych agresywnych tendencji, Pisor i Surbeck uważają, że porównania z innymi, bardziej tolerancyjnymi nieludzkimi naczelnymi mogą być bardziej odpowiednie, szczególnie dla zrozumienia podstaw naszej wyjątkowo tolerancyjnej natury .

W szczególności obserwowano dzielenie się jedzeniem i pielęgnację między grupami bonobo, podobnie jak tworzenie koalicji międzygrupowych. „Bonobo nie zawsze są tolerancyjne wobec członków innych grup” – powiedział Pisor. „Podczas spotkań międzygrupowych często dochodzi do konfliktów między dwiema osobami, a nawet chwil napięcia, które wstrząsają wieloma członkami obu grup. Ale ta elastyczność w zachowaniu międzygrupowym, polegająca na zachowaniu się tolerancyjnie lub agresywnie wobec członków grupy, jest podobna do elastyczności, którą widzimy u ludzi.

Innymi nieludzkimi naczelnymi, które wykazują korzystne zachowanie tolerancyjne (choć nie w takim samym stopniu jak ludzie), są małpy tamaryńskie, które zaobserwowano, tworząc grupy mieszanych gatunków, ucząc się w tym procesie nowych strategii żerowania; i pawianów, którzy żerują razem (bez dzielenia się na oddzielne grupy lub „bandy”), gdy jest dużo jedzenia, a także zbierają się, tworząc w nocy ogromne „oddziały” dla lepszej ochrony.

Pole ludzkich obozowiczów zebranych od namiotu do namiotu w świetle księżyca nie różni się tak bardzo od sceny setek pawianów skulonych w nocy na klifie. Podobnie jak nasze agresywne tendencje mogą mieć głębokie korzenie ewolucyjne, które są widoczne w zachowaniu nieludzkich naczelnych, podobnie jak nasze instynkty tolerancji i pokojowego współistnienia.

Widzimy także ślady ewolucji tolerancji i współpracy w sposób, w jaki cenimy liderów. Mamy tendencję do przypisywania wysokiego statusu osobom, które są „dobrze połączone”, szczególnie w czasach, gdy bardzo potrzebne zasoby nie są dostępne lokalnie – zjawisko widoczne w tradycyjnych społeczeństwach. Pisor i Surbeck wskazują na przykład na badania nad Coast Salish (rdzenną ludnością wybrzeża północno-zachodniego Pacyfiku), które w XIX wieku przypisywały wysoki status męskim członkom wsi, którzy mieli najwięcej powiązań z innymi społecznościami. Myślimy, że mężczyźni-wojownicy cieszą się całą mocą i chwałą, co może być prawdą w czasie wojny. Ale mniej wiadomo, że w bardziej pokojowych okolicznościach to kooperanci i dyplomaci – ci, którzy budują sojusze, a nie je łamią – cieszą się dużym uznaniem. Istnieją tu podobieństwa z rozróżnieniem dokonanym przez psychologów ewolucyjnych między przywództwem opartym na prestiżu a przywództwem ukierunkowanym na dominację – te pierwsze oparte są bardziej na umiejętności dzielenia się umiejętnościami i wiedzą, a drugie na zdolności rządzenia przez strach.

Pisor i Surbeck twierdzą również, że instytucje społeczne (tj. Reguły grupowe regulujące odpowiednie zachowania społeczne wobec osób z zewnątrz) pojawiły się w historii ludzkości, aby zachęcać i usprawniać współpracę między społecznościami w czasach, gdy szczególnie korzystna jest tolerancja wobec osób z zewnątrz i postępowanie z nimi. Na przykład członkowie grupy, którzy oszukują grupę zewnętrzną, mogą zostać ukarani, jeśli ich zachowanie zagrozi korzyściom współpracy między grupami.

Jest to sprzeczne z naszym konwencjonalnym poglądem na lojalność grupy i wrogość grupy: nie jest to zbyt trudne, aby zobaczyć, jak dynamika ta rozgrywa się we współczesnej polityce, a niektórzy publicznie pragną ukarać swoich wybitnych członków grupy, którzy zagroziliby stosunkom grupy.

Od ponurej oceny Thomasa Hobbesa z XVII wieku dotyczącej naturalnego stanu ludzkości, w wielu miejscach modne było podkreślanie ciemniejszych stron ludzkiej natury. Jak powiedziała historyk Erika Lorraine Milam w eseju z Aeon w zeszłym roku, problem z wykorzystaniem dowodów z naszej głębokiej przeszłości w celu stwierdzenia o ludzkiej naturze polega na tym, że zbyt łatwo jest wybrać prosty i stronniczy obraz.

To prawda, że ​​my, ludzie, jesteśmy skłonni sprzyjać naszemu „dobru”, a nasza reputacja aktów okropnej przemocy i nienawiści nie jest nieuzasadniona. Jednak ten nowy, aktualny przegląd przypomina nam, że istnieje inny, równie ważny aspekt dla naszej natury – nasza wyjątkowa zdolność tolerancji, nie tylko dla naszej własnej grupy, ale również poza nią.Licznik eonów - nie usuwaj

Ten artykuł został napisany przez Christiana Jarretta i pierwotnie opublikowany w Aeon i został ponownie opublikowany na licencji Creative Commons.